Дорога домой. Выпуск ДД-11.32р  [18фев10] [с.3]
О МОЛИТВЕ СВЯТОГО ЕФРЕМА СИРИНА.
Прот. Александр Шмеман (1928-1983 гг.)
ENGLISH

Отец протоиерей Александр Шмеман (Fr. Alexander Schmemann), иерей Православной Церкви в Америке (OCA) пишет о подготовке к Великому Посту и встрече Светлого Христова Воскресения.

    Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.
    Дорогие слушатели, среди всех песнопений и молитв Великого Поста особенно выделяется великопостная молитва святого Ефрема Сирина, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни святому Ефрему Сирину. Вот текст этой молитвы:
        Господи и Владыко живота моего,
        дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
        Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
        Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
        яко благословен еси во веки веков. Аминь.

    Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы. При первом чтении этой молитвы, после каждого прошения кладется земной поклон, потом двенадцать раз про себя читается молитва «Боже, очисти мя грешнаго» с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
    Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом, все отрицательные и положительные элементы покаяния.

1. Праздность.
Основной недуг – праздность, то есть лень, нерадение, небрежность. Это та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда вниз, а не поднимают вверх. Что постоянно убеждают нас в невозможности, а поэтому и нежелательности что-либо изменить. Это глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: зачем, и из-за которого мы в течение всей нашей жизни растрачиваем данные нам духовные силы. Праздность – корень всех грехов, потому что она пресекает духовную энергию у самых ее истоков.

2. Уныние.
Плод праздности – уныние. В нем все учители духовной жизни видят величайшую опасность для души. Впавший в уныние человек теряет способность видеть что-либо хорошее или положительное. Для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, так как дьявол, прежде всего, – лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире, он наполняет жизнь тьмой и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что впавший в уныние совершенно не способен видеть свет и стремиться к нему.

3. Любоначалие.
Любоначалие – это любовь к власти. Праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещение в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не обращена к Богу, не ставит себе целью служение вечным ценностям, она неизбежно становится эгоистичной, эгоцентричной. Все другие существа становятся для нее лишь средством для удовлетворения ее желаний и прихотей. Если Бог – не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку. Я становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих потребностей, моих мнений, моих желаний и моего суждения. Таким образом, любоначалие в корне извращает мое отношение к другим людям, так как оно хочет подчинить всех себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и уныния в этом случае направлен на других, и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

4. Празднословие.
Следующий грех – это празднословие. Среди всех созданных Богом тварей только человек получил дар речи. Все Святые Отцы видят в этом отпечаток образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово. Будучи высшим даром, слово, в то же время, и наибольшая опасность. Выражая действительно самую сущность человека, его самоисполнение, именно благодаря этому дар речи может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает. Слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет и огромную отрицательную силу. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным, оно подкрепляет дух праздности, уныния и любоначалия и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

5. Покаяние.
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это – препятствие, которое надо преодолеть, но только один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы Ефрема Сирина – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

6. Целомудрие.
Целомудрие. Если не придавать этому выражению, как это часто делают, только побочное сексуальное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи такими, какие они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только из-за того, что изломанность нашего существования ни в чем так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, в отказе от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

7. Смирение.
Первый чудесный плод этой целостности, или целомудрия, – смирение. Оно, прежде всего, – «победа правды в нас самих», уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть во всем и принимать вещи так, как они есть и, благодаря этому, видеть Божье величие, доброту и любовь. Вот почему сказано, что «Бог смиренным дает благодать и противится гордым».

8. Терпение.
За целомудрием и смирением, естественно, следует терпение. В падшей, своей естественной природе человек нетерпелив. Но, видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он судит обо всем согласно своим вкусам и своей точке зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, он хочет, чтобы именно для него жизнь стала немедленно удачной. Терпение – воистину божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он снисходительно к нам относится, а потому, что Он видит самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение и уважение к каждому отдельному существу.

9. Любовь.
Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь. Та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

10. Осуждение.
Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего. И здесь перед нами стоит одна опасность – гордыня. Гордость – источник зла, и зло – источник гордости. Недостаточно видеть свои прегрешения, потому что эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания Святых Отцов полны предостережений против этого вида ложного благочестия, которое, на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения может привести к дьявольской гордыне.  Только когда мы видим наши грехи и при этом не осуждаем брата своего, то есть тогда, когда целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг – гордость – уничтожается в нас.

11. Земной поклон.
После каждого прошения молитвой святого Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Земные поклоны составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения, но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом, и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти, животной и рациональной похоти над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что «Сам Бог стал плотью». Спасение и покаяние – не презрение к телу, не пренебрежение к нему, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражение жизни и духа, как храм бесценной человеческой души. Христианский аскетизм – не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек душой и телом кается. Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны – психотелесный знак покаяния и смирения, поклонения и послушания – являются отличительной чертой великопостного богослужения.

   Это была беседа, посвященная подготовке к Великому Посту и встрече Светлого Христова Воскресения.


Примечания.
[П1] Снято с портала: http://www.shmeman.ru/modules/myarticles/article_storyid_335.html
[П2] Подзаглавия автора портала.
[П3] О.прот.Александр Шмеман: http://www.shmeman.ru/
[П4] Fr Alexander Schmemann: http://www.schmemann.org/
[П5] Насколько нам известно, РПЦЗ относится к о.Александру (ПЦА) с большим уважением, но не всегда с ним согласна.

Ссылки.
• (ДД-11) Великий Пост и Пасха Христова    РА    А
• (ДД-11.3) Великопостное размышление на молитву Ефрема Сирина


• НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ • НАВЕРХ • ENGLISH

(ДД-11.32р),  http://www.dorogadomoj.com/  dr1132sir.html,  (нач:18фев10), (I-й вып:18фев10),  18фев10